La naissance du Reiyukai

Convaincu que la prospérité de toute société est liée au niveau de conscience et d’humanité des individus qui la composent, Kakutaro Kubo n’a de cesse de trouver comment aider les êtres humains à édifier un monde en paix et à répondre aux problèmes causés par une société en expansion industrielle vertigineuse. Nous sommes au Japon, après la première guerre mondiale. Il écoute avec intérêt les idées nouvelles venues du monde occidental et reconnaît les bienfaits de l’amélioration du système éducatif. Mais il ne pense pas que les réformes sociales proposées suffisent à apporter le soulagement dont ses compatriotes ont besoin.

Il s’intéresse alors tout particulièrement à la Trilogie du Soutra du Lotus et, à l’automne de 1919, commence à l’étudier et à en pratiquer quotidiennement la récitation. Il découvre ainsi que l’enseignement du bouddha Shakyamuni qui y est exposé diffère profondément du bouddhisme rituel traditionnel. Il comprend qu’une idée maîtresse de cet enseignement est que les êtres humains doivent donner une dimension essentielle à leur vie par leur propre volonté et leurs propres efforts. Grâce au progrès du système éducatif, presque tous ses compatriotes savent lire et écrire. Il réalise que, pour la première fois dans l’histoire, les conditions sont réunies pour que tous les citoyens aient directement accès à l’enseignement du Bouddha et s’engagent pleinement dans la pratique de cet enseignement. Il fonde alors le bouddhisme laïque qui met ainsi à la portée de tous l’enseignement du bouddha Shakyamuni et les pratiques qui sont exposées dans la Trilogie du Soutra du Lotus.

Des êtres d’exception : les Fondateurs

Kakutaro Kubo

Un homme sensible à l’état du monde

Kakutaro Kubo naît le 7 janvier 1892 à Kominato au Japon. Orphelin à l’âge de douze ans, il s’interroge très jeune sur le sens de l’existence. A quinze ans, il part poursuivre ses études à Tokyo. Devenu ingénieur, il est engagé comme architecte au Ministère du Palais Impérial.

Le monde est alors en plein bouleversement : préoccupé et touché par les problèmes sociaux et humains dont il est le témoin, il étudie les sciences humaines et recherche des solutions authentiques à la déshumanisation et à la dégradation du monde. Les propositions des différents partis politiques tant au Japon qu’en Occident, les réflexions menées par les philosophes, les sociologues, les savants, les perspectives offertes par les religions traditionnelles ne lui semblent pas aptes à offrir aux êtres humains les moyens de réaliser une vie honorable, essentielle et profondément satisfaisante.

Le Soutra du Lotus : une révélation

Sa découverte du Soutra du Lotus est une révélation : il voit dans les valeurs et les pratiques bouddhistes qui y sont exposées la clé d’une société meilleure. Il est convaincu que le progrès de chaque être humain est indispensable à l’amélioration de la société. Selon lui, le niveau d’éducation permet alors à chacun de mettre en pratique et de réaliser l’enseignement du bouddha Shakyamuni dans sa vie, sans se soustraire à une participation active à la vie de la société. Pour la première fois dans l’histoire, il fonde, en 1928, une pratique laïque du bouddhisme à l’image de la pratique des bodhisattvas du Soutra du Lotus. Avec Kimi Kotani, sa belle-sœur, co-fondatrice et première présidente du Reiyukai, il guide les membres du Reiyukai sur ce chemin de progrès et d’éveil jusqu’à sa mort, en 1944.

Kimi Kotani

Un début d’existence difficile

Née en 1901, à Miura, au Japon, dans une famille de paysans totalement démunis (comme la plupart des paysans à l’époque), Kimi doit, dès son plus jeune âge, travailler pour survivre, comme tout le reste de la famille. A l’âge de onze ans, elle quitte l’école pour travailler chez sa tante, comme bonne à tout faire. A dix-sept ans, elle trouve un emploi de domestique à Tokyo. A vingt-quatre ans, elle épouse Yasukichi Kotani, un veuf de vingt et un ans son aîné, frère de Kakutaro Kubo. Il dirige une pension de famille.

Une rencontre décisive

Les Kotani reçoivent fréquemment la visite de Kakutaro Kubo qui les entretient de son projet d’introduire le bouddhisme au sein de la société. Conscient des qualités de détermination et de l’énergie de Kimi Kotani, mais aussi des limites étroites de ses ambitions matérielles, il l’encourage à prendre goût à son développement spirituel. Il l’invite à découvrir le rôle important que chaque être humain peut jouer dans la construction de la société actuelle et future, en mettant en pratique les enseignements du Bouddha.

Une détermination sans faille

Poussée par des circonstances de vie malheureuses – la maladie de son mari – elle accepte. Elle doit faire confiance à Kakutaro Kubo dans une voie totalement inconnue et cela n’est pas sans difficulté. La lecture de certains passages particulièrement touchants de ses mémoires (Musique céleste) révèle les épreuves qu’il lui a fallu traverser dans cette relation, ses doutes, sa révolte, puis son changement progressif d’attitude envers Kakutaro Kubo, au fur et à mesure que son évolution lui donne accès à une compréhension de la pertinence des pratiques qu’il lui demande d’entreprendre. Convaincue par ses expériences, elle s’engage totalement au service du développement du Reiyukai.

Un engagement au service de la société

Présidente du Reiyukai en 1930, Kimi Kotani assumera, après la mort de Kakutaro Kubo, l’ensemble des fonctions de direction. Sous son influence, le mouvement accroît son développement. Après la deuxième guerre mondiale, les Japonais sont essentiellement préoccupés par la reconstruction économique du pays. Selon Kimi Kotani, il est essentiel, dans cette période de crise, d’œuvrer aussi à la construction de l’être humain : elle invite les pratiquants à redoubler d’efforts, en vue de leur évolution et de l’épanouissement de tous. A partir de 1950, le Reiyukai accorde une attention plus particulière à la jeunesse. Il crée, pour eux, des lieux de rencontres et de pratique, édifie un collège et un lycée dont l’objectif essentiel est le développement harmonieux de la personne, en dehors de tout esprit de compétition.

Elle engage le Reiyukai dans de nombreuses actions humanitaires et sociales, parfois en collaboration avec des associations internationales comme la Croix Rouge.

Grâce à ces actions, au Japon, le Reiyukai est, enregistré au Ministère de l’Education comme congrégation religieuse, déclarée d’utilité publique.

La diffusion du Reiyukai dans le monde

Avant sa mort en 1971, la fondatrice Kimi Kotani exprime le souhait que le Reiyukai puisse voir le jour dans d’autres pays, afin de contribuer à édifier ensemble la paix dans le monde. Selon son vœu, le Reiyukai se développe aux Etats-Unis (1972), au Brésil et au Canada (1975), aux Philippines (1976), au Mexique, en Italie et à Taiwan (1977), au Royaume Uni (1978), au Pérou, en Thaïlande et en France (1979), en Inde, au Népal et au Paraguay (1983), en Espagne (1984), en Corée (1988) en Bolivie (1996), au Sri Lanka (1999).